"Mein Vater würde mir sagen, dass ich es bin"n'alberu de volìa capisutta„- ein umgedrehter Olivenbaum – seine Wurzeln sind stark, aber sie wandern. „Es hört sich nicht so an, als wäre ich unglücklich in Zollino, aber seit ich ein kleines Mädchen war, war ich fasziniert davon herauszufinden, wie andere leben, wie sie das Leben sehen. Ich habe in Lecce Fremdsprachen studiert". Das ist wie Manuela Pellegrino, Anthropologin mit Schwerpunkt auf Griko mit einem Master-Abschluss und einem Doktortitel in Anthropologie am University College of London, gibt ihr Debüt. Auf ihrem Weg lehrte sie Anthropologie an der Brunel University in London. Derzeit ist sie Stipendiatin der Zentrum für Hellenische Studien (CHS, Harvard) in Washington mit einem Projekt zu Protestbewegungen gegen Umweltkrisen im Salento und Griechenland. Wir werden mit ihr eine 'Reise' machen, um das zu entdecken wichtige sprachliche Minderheit zu schützen.
Manuela Griko ist „eine sterbende Sprache oder ein Denkmal, das lebt“?
Griko stirbt nicht trotz der angekündigten Chronik seines Todes, da sie im XNUMX. Jahrhundert von Linguisten "entdeckt" wurde. Sprachen sind weder Menschen, die sterben, noch Arten, die geschützt werden müssen. Diese Metaphern auf Sprachen angewendet sind irreführend, wodurch die soziale Dynamik verschleiert wird, die Menschen durch schwierige Entscheidungen dazu bringt, ihren Kindern weder zu sprechen noch sie beizubringen. Ich beschäftige mich mit Sprachideologien, Ideen, Visionen, Vorstellungen, Wahrnehmungen, Gefühlen, die Menschen speziell über Griko ausdrücken.
Es ist klar, dass diese vielfältig sind, dass sie sich im Laufe der Zeit ändern und mit der umgebenden Realität interagieren. Es gäbe noch so viel hinzuzufügen, aber lassen Sie mich Griko kommentieren "Als lebendiges Denkmal des Hellenismus". Meine griechischen Freunde und Liebhaber von Griko nennen es oft "ena zondanò mnimio tu Ellinismù ”. Für viele von ihnen wird die Tatsache, dass Griko ein oder mehrere Jahrtausende „überlebt“ hat, zum Beweis für den Wert des Hellenismus, zum Grund des Nationalstolzes.
Montinaro argumentiert, dass „die Zweisprachigkeit mit ziemlicher Sicherheit das Werkzeug war, das es Griko im Laufe der Zeit ermöglichte, Widerstand zu leisten“. Was bedeutet es?
Viele glauben fälschlicherweise, dass jeder moderne Nationalstaat nur eine Sprache hat oder schon immer hatte. Montinaro erinnert zu Recht an das Phänomen der Zweisprachigkeit; der Sprachwissenschaftler Fanciullo spricht vom Zusammenleben, von der Symbiose von Griechisch / Latein zuerst und Griko / Romanischem Dialekt aus byzantinischer Zeit (historische Zweisprachigkeit). Dies bedeutet jedoch nicht, dass die beiden Sprachen weit verbreitet und undifferenziert waren oder dass die Einheimischen alle zweisprachig waren. Sicherlich hat dieser längere Kontakt dazu geführt, dass sich die beiden Sprachen gegenseitig beeinflusst haben. Griko wurde in der Tat gerade wegen des Einflusses des Dialekts fälschlicherweise „Bastard“ genannt.
Als sich die Kommunikation zwischen den Dörfern ab dem XNUMX. Jahrhundert verbesserte, wurden diejenigen, die Griko sprachen, zunehmend dazu gebracht, Dialekt zu lernen und zu verwenden. So kommen wir zum Ausdruck "Menschen mit zwei Sprachen" was dann zum Stereotyp wurde „Menschen mit zwei Sprachen und zwei Gesichtern“, Menschen, denen man nicht trauen kann. Theosen, die zweisprachig waren, wurden zu der Annahme verleitet, dass das Sprechen und / oder das Unterrichten ihrer Kinder zwei Sprachen negativ sei. Heute führt die Ideologie, die die sprachliche Vielfalt feiert, zur positiven Wiederaneignung des Ausdrucks „Menschen mit zwei Sprachen“.
Manuela, Sie sind Anthropologin auf Ihrem Gebiet. Aber wie wurde Griko über das Studium hinaus auf Sie übertragen und was bedeutet es für Sie?
Eigentlich bin ich Anthropologin geworden, um die Geschichte von Griko zuallererst mir selbst zu erzählen. Anthropologie war ein Werkzeug, aber Griko bleibt in erster Linie die stimme der menschen die ich liebe. Ich erinnere mich, dass ich in der Mittelschule transkribieren würde die Sätze, die meine Großmutter Lavretana sagen würde als sie längere Zeit bei uns lebte. Meine Eltern benutzten Griko nur, wenn sie von mir und meinen Schwestern nicht verstanden werden wollten; diese Episoden sind für viele Menschen üblich.
Ich erinnere mich jedoch, dass ich meinen Vater auf der Suche nach den „Regeln“ der Griko quälte und mein französisches Lehrbuch nachahmte. Ich habe es dann als Erwachsener gelernt, mit meiner jungen alten Freundin - Ndata Marianna, Antiminu - und mit meinen Eltern. Ich habe dies dann ergänzt, indem ich die verschiedene Grammatiken. Seit über einem Jahrzehnt schreibe ich als Anthropologe über Griko, über seine Menschen, Ich nehme es mit und spreche darüber, wenn ich zu Konferenzen im Ausland reise. Aber um es zu leben, muss ich es nur atmen, mit meinen alten Freunden und Griko sprechen Aficionados, aber auch Gedichte und Geschichten zu schreiben und in Griko zu rezitieren.
Können Sie uns einen Spruch, einen Satz, ein Lied oder ein Gedicht nennen, das Sie in Ihrer Familie oft gehört haben oder das Ihnen besonders gut gefällt?
Dies ist ein Gedicht, das mein Vater Nicetas (die uns 2014 verließ) ihrer Mutter gewidmet, meiner Großmutter Lavretàna, als sie starb (im Alter von 104 Jahren). Es beschreibt seine Traurigkeit, als er am Haus seiner Mutter vorbeigeht. Er sagt, dass es manchmal scheint ihm, dass die Tür geöffnet ist, seine Mutter mit einem Baby im Arm zu sehen und so hört seine Seele auf, traurig zu sein. Iavènno sti strada / panta prikò / jatì 'and' torò / 'i' mànammu / echi tosso cerò / kamìa forà torò / 'i' porta anittì / mu fènete ka torò / 'i' mànamu / sta chèria ena petr / 'en ene pleo' prikì /.
Wie kann Griko weiterleben?
Sprachen werden „geatmet“, sie leben durch Menschen; Menschen leben mit Griko. Sie tun dies, indem sie in dieser Sprache sprechen, schreiben, handeln, singen und sogar darüber diskutieren, wie man etwas sagt oder schreibt. Wir können Griko heute auch dank der Dokumentationstätigkeit von Griko-Aktivisten und Liebhaber; jedes Dorf zählt einige wenige, auch wenn sie auf unterschiedliche Weise und zu unterschiedlichen Zeiten beigetragen haben. Es kam durch ihre Gedichte zu uns, Musik. Niemand kann leugnen, dass Griko heute als Sprache der Kommunikation für eine Minderheit in der Minderheit, aber es ist auch ein kulturelle Ressource.
ein Instrument der Kulturbeziehungen, über die Ortsgrenzen hinaus. Wir nähern uns Griko mit der Zeit, jeder in seinem eigenen Tempo, für eine Art affektives Echo. Es gibt auch diejenigen, die von intellektueller Neugier getrieben sind, diejenigen, die sich identifizieren müssen. Heutzutage besteht ein weit verbreitetes Interesse an Minderheitensprachen, es gibt Neugier um sie herum. Ich hoffe, dass niemand in alte Fallen tappt, die zu einer Kommodifizierung der Sprache und/oder zu einer falschen oder irreführenden Darstellung der Realität führen würden. Lassen Griko-Re-Sound, wie I glosses pu simèni tun können!
Gibt es Griko-Schutzprojekte?
Aktivisten und Aficionados haben sich mit Griko im Laufe der Zeit beschäftigt, Kulturvereine seit den 1970er Jahren. Schon seit das nationale Gesetz 482 von 1999 und der Regionalgesetz von 2012, die Projekte haben sich vervielfacht. Aber was die „Absicherung“ von Griko bedeutet oder was damit verbunden ist, ist Gegenstand hitziger (ideologischer) Debatten. Es wird diskutiert, wer die Autorität über Griko hat und wie man sie definiert; wie man die Sprache lehrt, wie man sie schreibt / transkribiert, ob und wie man seinen Wortschatz bereichert. Wer es schreibt, wird beschuldigt, es nicht zu sprechen, wer es spricht, dem wird vorgeworfen, wenn er kein Muttersprachler ist. Kurz gesagt, Griko vereint, kann aber leider auch spalten, was Engstirnigkeit, Neid, Konflikte um den Zugang zu den Ressourcen - materiellen und symbolischen - die er bietet, entfacht.